Что дает молчание человеку. О сократе, постах и разговорах, или зачем нужен обет молчания. Что такое преданное служение

В пословице говорится: «Слово - серебро, а молчание - золото». И эта поговорка всегда оказывается верной. Чем глубже мы вникаем в ее смысл, тем больше убеждаемся в ее правильности. Сколько раз в день мы сожалеем, что произнесли то, о чем лучше было бы промолчать! Как часто мы нарушаем гармонию окружающего без всякого дурного умысла, а просто потому, что не ценим тишину! Как часто мы позволяем выйти наружу нашей ограниченности, узости, мелочности, которые мы бы хотели утаить, но не сумели сдержаться, чтобы не выплеснуть вовне! При всем желании уважать чувства других людей, как часто мы не можем этого сделать только потому, что не в состоянии во­время промолчать! Что уж говорить об огромной опасности, которая подстерегает человека, поверяющего что-либо тому, кому он не доверяет, а такая опасность может угрожать всякому, кто не умеет держать язык за зубами. Великий истолкователь жизни персидский поэт Саади говорит: «Что проку в разуме, если он не приходит мне на помощь прежде, чем слова слетают с моих уст!» Какой бы мудростью вы ни были наделены, вы не свободны от ошибок, если не контролируете свои слова. За примером не нужно далеко ходить: обратите внимание, что у тех, кто много болтает, гораздо меньше сил и энергии, чем у тех, кто неразговорчив. Болтунам не хватит и тысячи слов, чтобы указать на идею, которую мастера молчания могут выразить одним словом. Каждый умеет говорить, но не каждое слово имеет одинаковую силу. Кроме того, слово говорит гораздо меньше, чем может выразить молчание. Ключевой нотой для гармоничной жизни является молчание.

В повседневной жизни мы сталкиваемся со множеством затруднений и не всегда оказываемся до­статочно развитыми, чтобы с ними справиться; и в таком случае может помочь только молчание. Ибо если есть на свете религия, если есть религиозная практика, то она состоит в том, чтобы прислушиваться к воле Господа, считаясь с чувствами людей. Сущность религии заключается в понимании. И невозможно жить в согласии с такой религией без контроля над словами, не осознавая силы молчания. Часто случается, что мы сожалеем о нанесенной друзьям обиде, чего можно было бы избежать, если бы мы контролировали свои слова. Молчание - укрытие для невежды и защита для мудреца. Потому что невежда не проявляет своего невежества, если молчит, а мудрец не станет метать бисер перед свиньями, если знает цену молчанию.

Что приносит власть над словами? Что дает ту силу, которая развивается благодаря молчанию? Ответ такой: сила воли приносит контроль над речью, молчание дает силу молчания. Когда человек слишком много говорит, нарушается мир и спокойствие. Чем больше слов задействовано для выражения идеи, тем они слабее. Жаль, что человек так часто занят экономией денег и никогда не задумывается над экономией слов. Похоже, ему нравится собирать булыжники и разбрасывать жемчуг. Индий­ский поэт говорит: «Раковина, прячущая жемчужину, скажи, откуда твоя прекрасная пленница? - Она рождена молчанием, ибо мои уста не раскрывались много лет».

Мгновенье и это борьба с самим собой, удерживание импульса, но затем усилие превращается в силу.

Перейдем теперь к более научному, метафизиче­скому объяснению молчания. На слова тратится определенное количество энергии; если человек все время болтает, нарушается регулярный ритм дыхания, привносящего новую жизнь в тело. Суть не в том, что нервный человек непрерывно говорит, а в том, что непрекращающаяся болтовня расшатывает его нервную систему. Откуда берется могущество йогов и факиров? Оно было получено путем изучения и практики искусства молчания. Поэтому на Востоке, в тех местах, где медитировали факиры, в доме и даже вокруг него царило молчание. Были времена, когда у различных цивилизаций существовал обычай, что, где бы ни собрались люди на празд­ничный пир, они начинали его с общего молчания. Обидно, что сегодня мы пренебрегаем этим вопросом и так мало над ним задумываемся. А ведь этот вопрос затрагивает здоровье и напрямую связан с душой, духом, жизнью. Чем больше мы об этом думаем, тем яснее видим, что постоянно вовлечены в какую-то деятельность. И куда же она нас ведет, каков ее результат? Насколько можно увидеть, она приводит к еще большей борьбе, конкуренции и разногласиям. Если задуматься о результате, то вся наша активность ведет только к большему количеству забот, тревог и напряжений в жизни. У индусов есть пословица: «Чем сильнее ты ищешь счастья, тем несчастнее становишься». Причина в том, что поиск счастья в неправильном направлении приводит к несчастью. Наш жизненный опыт вполне мог бы нас этому научить, и все же жизнь так опьяняет, так за­хватывает нас деятельностью, что мы никогда не прекращаем о ней думать.

Кажется, что мир пробуждается к духовным идеалам, но, несмотря на это, деятельность все возрастает, увеличивается не только внешняя активность, но и активность ума. На самом деле из-за недостатка молчания, сверхактивности тела и ума у человечества наступило расстройство нервной системы. Когда тело отдыхает, человек называет это сном. Однако его ум продолжает воспроизводить все ту же запись, что и весь день. В сегодняшнем мире конкуренции люди суетятся больше, чем когда бы то ни было. Естественно, что им необходимо больше отдыха, спо­койствия и мира, чем тем, кто живет в деревне и распоряжается своим временем так, как хочет. Чего мож­но ожидать, если активность деятельности увеличивается, а искусство молчания потеряно?

Где мы учимся размышлению? В молчании. Где мы практикуем терпение? В молчании. Молчание, используемое в медитации, занимает особое место; первый урок состоит в том, что молчание означает наблюдение за каждым словом и действием. Если человек умеет медитировать, значит, он научился использовать молчание естественным образом в повседневной жизни. И тот, кто умеет молчать в обычной жизни, уже научился медитировать. Но даже если вы выкраиваете полчаса для медитации каждый день, все равно активная деятельность по двенадцать или пятнадцать часов в сутки съедает всю силу, полу­ченную от получасовой медитации. Поэтому работа и медитация должны быть вместе. Тому, кто хочет изучить искусство молчания, следует удерживать в уме намерение молчания, как бы он ни был занят делами. Если вы не учитываете этого, то не пожнете плодов медитации. Это похоже на ситуацию с прихожанином, посещающим раз в неделю церковь и не утруждающим себя мыслью о ней в течение недели.

Один из персидских шахов был очень религиозным человеком и на вопрос главного визиря: «Вы проводите всю ночь в медитации, а весь день на людях и в делах. Как это возможно?», - шах ответил: «Ночью я неотступно следую за Господом, днем Господь следует за мной». Так же с молчанием: оно следует за тем, кто его ищет. Так происходит со всем, чего мы желаем; если желание достаточно сильное, то желаемые вещи со временем следуют за нами сами собой.

Некоторые люди не поколеблются причинить ко­му-либо боль, если думают, что говорят правду. Они так уверены в справедливости своих слов, что их не волнует, как будет реагировать человек, - плакать или смеяться. Но между фактом и истиной есть большая разница. Факт может быть выражен словами; истина не может быть заключена в словах. Утверждение: «Я говорю истину» не производит ожидаемого впечатления, когда вы осознаете разницу между фактом и истиной. Люди обсуждают догмы, верования, моральные принципы, какими они их себе представляют. Но наступает момент в жизни человека, когда он соприкасается с истиной и не может найти слов, чтобы выразить ее; и тогда приходит конец всем диспутам, обсуждениям и спорам. Именно тогда человек говорит: «Нет ничего ужасного в том, что вы или я допустили ошибку. Что действительно важно и волнует меня сейчас, так это то, как ее исправить». Приходит время, когда исчезает непрерывная череда вопросов, возникающая в активном уме: что есть что? - поскольку ответ поднимается из глубины души и отчетливо слышен в молчании.

Привычная позиция человека - прислушиваться ко всему, что приходит извне; и не только уши открыты внешнему миру, но и сердце оказывается присоединено к ушам. Сердце должно отвернуться от всего, что приходит из внешнего мира, и терпеливо ждать, пока оно не будет в состоянии услышать голос изнутри. Есть громкие и неслышные голоса, исходящие от живущих и не живущих сейчас людей, от всей жизни. То, что можно поместить в слова, немногое может выразить. Можете ли вы рассказать о благодарности, о преданности, о восхищении? Нет, вам всегда будет не хватать слов. У любого глубокого чувства есть собственный голос, и его не выразить внешними словами. Голос исходит от каждой души; душу может услышать только сердце. А как подготовить сердце? Ответ один - молчанием.

Не следует удивляться, что некоторые люди устремлялись в горы или леса и предпочитали пустыню комфорту мирской жизни. Они пытались найти нечто очень ценное, и, пожертвовав жизнью в миру, они получили определенный опыт. Однако нет необходимости по их примеру уходить в леса или прятаться в горных пещерах. Искусству молчания вы можете научиться где угодно, даже находясь в самой гуще событий можно удерживать нить молчания.

Молчание - это то, что мы сознательно или бессознательно ищем в каждый момент нашей жизни. Мы пытаемся отыскать тишину и в то же самое время убегаем от нее. Где можно услышать слово Божье? В безмолвии. Видящие, святые, мудрецы, пророки, мастера - все они услышали этот голос, исходящий изнутри, когда сохраняли молчание. Я не хочу сказать, что если человек замолчит, то голос с ним тут же заговорит, нет, но если вы поддерживаете молчание, вы услышите слова, которые постоянно исходят изнутри. Когда ум успокоен, человек получает возможность общаться со всеми, кого он встречает. Ему не нужны слова, чтобы понять кого-либо, - достаточно просто встретиться взглядом. Вас могут не понять, сколько бы вы ни рассказывали о себе и своей жизни; но возможен мгновенный контакт и понимание, если вы встретили человека со спокойным умом и сами обладаете этим качеством ума. Откуда возникают различия между людьми? Изнутри и из их активности. А каким образом люди приходят к согласию? С помощью успокоения ума. Шум приглушает голос, который доносится изда­лека; рябь на поверхности воды не позволяет нам увидеть отраженный образ. Когда вода спокойна, отражение ясное; когда атмосфера, созданная нами, ров­ная, мы слышим тот голос, который постоянно звучит в сердце каждого человека. Мы пытаемся найти правильное руководство, все мы ищем истину, тайну. Тайна заключена в нас самих, а путеводитель - в наших душах.

Довольно часто встречаются люди, чье присутствие делает нас беспокойными, нервными. Это отраже­ние их собственного состояния. Трудно оставаться тихим и спокойным в присутствии возбужденного человека. Христианский завет «непротивления злу» означает: «Не поддавайся взволнованному состоянию беспокойного человека». Это все равно что подойти близко к огню, который может вас сжечь.

Для того чтобы развить в себе силу противо­стоять всем мешающим влияниям в повседневной жизни, необходимо успокаивать себя, используя концентрацию. Ум подобен лодке, качающейся на волнах и устремляющейся по ветру. Волны - это наши эмоции и страсти, мысли и воображаемые образы, ветер - те внешние воздействия, с которыми мы имеем дело. Если вы желаете остановить лодку, вам потребуется якорь, чтобы лодка не сдвинулась с места. Теперь обратим внимание на якорь: если он достаточно тяжелый, то лодка остановится, если же он легок, то лодка будет продолжать плыть, поскольку она наполовину в воде, а наполовину в воздухе.

Однако таким способом мы только контролируем движение лодки, использовать же лодку - это нечто другое. Лодку построили не за тем, чтобы она стояла, а с определенной целью. Непохоже, что все мы ясно это понимаем, однако лодка предназначена для того, чтобы следовать от одного порта к другому. Для успешного плавания должны быть соблюдены некоторые условия, например лодку нельзя перегружать. Поэтому наши сердца не должны быть тяжело нагружены вещами, к которым мы привязаны, иначе лодка не сможет плыть. Не стоит также привязывать лодку к одному порту, поскольку ее будет тянуть назад и она никогда не достигнет порта назначения.

Более того, лодка должна чувствовать попутный ветер, несущий ее к цели, - и это то чувство, которое душа получает от духовной стороны жизни. Это ощущение, этот ветер помогает держать курс к тому порту, к которому все мы направляемся. Как только ум полностью сконцентрировался, он превращается для лодки в компас, всегда указывающий на одно и то же направление. Человек, интересы которого меняются тысячу раз в день, не готов совершить путешествие на такой лодке. Только тот, чей ум удерживает одно направление, а все остальные считает второстепенными, может пройти весь путь от одного порта до другого. Именно это путешествие называется мистицизмом.

Есть такая притча о Сократе. Слышала я ее давно, но первоисточник не нашла, поэтому выкладываю изложение из чужого журнала.

К мудрому Сократу пришел однажды один доброжелатель и взволнованно сказал:
- Слушай, Сократ, я должен тебе рассказать, как твой друг…

- Стой, - прервал его мудрец, - пропустил ли ты через три сита то, что хочешь сообщить мне?

- Три сита? - удивленно переспросил тот.

- Да, мой дорогой друг, три сита! Проверь, пройдет ли через три сита то, что ты хочешь сообщить мне! Первое сито - истина! Ты уверен в истинности того, что хочешь сообщить мне?

- Нет, я услышал это в разговоре, и…

- Так, так! Но ты наверняка пропустил это через второе сито добра. Если уж ты не уверен в истинности того, что хочешь сообщить мне, то, по меньшей мере, к добру ли это?

Нет, наверное, напротив, - неуверенно произнес доброжелатель.

- Гм, гм, - прервал его мудрец, - применим же теперь и третье сито и спросим себя, является ли необходимостью то, что так волнует тебя?

- Я бы не сказал, что это такая необходимость.

- Итак, - усмехнулся мудрец, - если твое сообщение не истинно, не к добру и не является необходимостью, тогда забудь о нем, и не утруждай им ни себя, ни меня!

(via dimammoth ).

Как часто, начиная писать очередной пост в ЖЖ, я вспоминаю эти строки и … стираю очередной текст. Сколько их уже было, стертых - не сосчитать. Да и те, что остались, не всегда радуют меня саму, оставляя ощущение избыточности и ненужности.

Чем больше у меня становится читателей, тем острее это чувство - тысяча человек, потративших хотя бы одну минуту на чтение поста, в сумме тратят 16 с лишним часов. Стоит ли мой текст такого куска чьей-то жизни?

Да и для того, кто пишет, этот процесс имеет последствия. Знаете ли вы, какое количество энергии мы теряем, разговаривая? Ооо… Не случайно в монастырях так распространен был обет молчания.

Попробуйте сами - не год, не месяц - один день. Можно в облегченной форме - если у вас семья и работа, молчать совсем вам не удастся. Просто в этот день не начинайте разговор сами, а на чужие обращения отвечайте коротко, не поддерживая дискуссию. К вечеру изменения в энергетике увидите сами невооруженным глазом - усталость будет меньше, а если день был относительно спокойным, то ее и вовсе не будет - сила бурлит и начинает работать на разрыв, лишенная привычного русла для оттока. А уж если остановить еще и внутренний монолог, то вы сможете перевернуть мир.

Чем письменная речь отличается от устной? Да ничем.Разве что еще большими энергозатратами.

С каждым месяцем, проведенным в ЖЖ, эти ощущения становятся все сильнее.Пишу все реже. Вот и попробуйте после этого сказать, что философия - абстрактная наука, оторванная от жизни.

А у вас есть фильтр для написания постов? Внутреннее сито .

В наш век болтают все: мы сами, радио, телевидение, мобильники, даже звери и птицы, которых пытаются научить человеческому языку. Сегодня никто в большом городе не ценит тишину и молчание. А ведь в старину странствующие рыцари, монахи, да вообще любой человек мог дать обет молчания. И это считалось нормальным, правильным, нужным. Сегодня парапсихологи и психотерапевты раскрыли, наконец, тайну этого обета. Еще древние нашли средство против этого душевного разлада - молчание. В VI веке до нашей эры одним из условий для тех, кто хотел поступить в знаменитую школу греческого мыслителя Пифагора, чтобы стать философом, было требование - не произнести ни слова в течение пяти лет. Выдержать такое испытание мог далеко не каждый. Но в школу всегда была очередь. Сам Пифагор считал, что молчание - высшее состояние духа по сравнению с речью. А когда монахи давали обет, отшельники уходили в леса, пустыни, горы и молчали годами, они ни в чем не противоречили окружающему миру, напротив - погружались в него. От такого добровольного одиночества в душу приходили покой и гармония. Все мы знаем пословицу: «Слово - серебро, а молчание - золото». Многие видят ее смысл в совете больше молчать, чтобы ненароком не выдать свои тайны и вообще говорить меньше глупостей. Это, конечно, верно в отношении того, как вести себя в жизни, но не в отношении пословицы. На самом деле эта поговорка дает лечебную рекомендацию об одном из способов восстановления душевного здоровья и гармонии с окружающим миром. С одной стороны, наш язык - полезное изобретение, поскольку позволяет человеку использовать уже имеющийся опыт и, как говорится, каждый раз самому не изобретать велосипед. Но с другой - слова, которые мы постоянно произносим в повседневной жизни, зачастую имеют мало общего с сутью происходящего. Мы оказываемся в мире иллюзий, который во многом отличается от реального. Ведь их для обозначения предметов, понятий, чувств и действий придумали люди, умершие задолго до нас, чья жизнь и представления о ней были совсем другими. Поэтому мы - люди вечно болтающей цивилизации - часто попадаем в ловушку слов. А вот молчуны, порой не способные связно объяснить что-либо, к нашему удивлению, ухватывают суть проблемы и действуют эффективнее нас. Еще древние нашли средство против этого душевного разлада - молчание. В VI веке до нашей эры одним из условий для тех, кто хотел поступить в знаменитую школу греческого мыслителя Пифагора, чтобы стать философом, было требование - не произнести ни слова в течение пяти лет. Выдержать такое испытание мог далеко не каждый. Но в школу всегда была очередь. Сам Пифагор считал, что молчание - высшее состояние духа по сравнению с речью. А когда монахи давали обет, отшельники уходили в леса, пустыни, горы и молчали годами, они ни в чем не противоречили окружающему миру, напротив - погружались в него. От такого добровольного одиночества в душу приходили покой и гармония. Опираясь на этот опыт, московский психолог Галина Тимошенко ввела в психологическую практику новое понятие - активное молчание, которое является действенным лечебным средством. Это подсказывает сам наш организм. Ведь неслучайно при ишемической болезни сердца, бронхиальной астме, в пред- и постинфарктном состоянии, при язвенной болезни, даже гриппе человек предпочитает побольше молчать. По сути, любая болезнь зависит от состояния нашей психики и порождается ею. Следовательно, прежде всего нам самим нужно заняться приведением в норму нашего душевного состояния, то есть разрешением внутренних конфликтов. Вместо этого, когда у человека что-то болит, он идет к врачу и говорит: вылечите меня. То есть самоустраняется и перекладывает решение своих проблем на другого, потому что он эгоист и ему не хочется тратить силы на заведомо трудную работу. При этом еще и занимает этакую страдательную позицию, чтобы вызвать жалость и оправдать свою леность. Но такая страдательная позиция приемлема только при обращении к зубному врачу. Во всех остальных случаях человек должен брать на себя львиную долю труда по восстановлению собственного здоровья. Доктор Тимошенко убеждена, что молчанием можно лечить многие психоневрологические заболевания, гипертонию, все виды головной боли, вегето-сосудистую дистонию, сотрясение мозга, психопатию, даже эпилепсию и шизофрению. Что конкретно нужно делать каждому из нас? Всё достаточно просто. Для исцеления с помощью активного молчания лучше всего уехать в такое место, где не будет возможности с кем-либо разговаривать, смотреть телевизор, слушать радио, читать газеты. В таких условиях человек вынужден заняться собой, своей душой, общаясь только с окружающей природой. При этом очень важно настраивать себя на добрые мысли и светлые чувства. Даже трех дней такого молчаливого бездействия будет достаточно для общего оздоровления организма. Недельный срок окажет еще более сильное целительное воздействие. Ну а месяц добровольного отшельничества поможет решить все проблемы, как внутренние, так и внешние. Сначала, в первые день-два, человек живет как бы по инерции, в его голове крутятся последние события, он мысленно с кем-то спорит, что-то планирует, но организм уже отдыхает. Затем, предупреждает доктор Тимошенко, возникает и нарастает тревога, хочется что-нибудь сказать вслух. Происходит как бы «ломка отказа от слов», когда они «мстят» за попытку от них отказаться. Но потом вдруг приходит состояние необыкновенного покоя и радости, а человек начинает с удовольствием обходиться без речи. Время наступления такого катарсиса, то есть очищения, зависит от «проблемной зашлакованности организма». При неладах в семье, постоянных ссорах и взаимных обидах активное молчание можно применять и дома. В таком варианте люди должны договориться, что в течение определенного времени, например выходных, а еще лучше недели, они молчат, но по-прежнему взаимодействуют друг с другом, делают то, что нужно, но только переводят язык слов в язык жестов, мимики, телодвижений.

Вы когда-нибудь использовали молчание, чтобы выразить свою точку зрения? Если да, то вы могли понять, каким мощным коммуникативным инструментом это может быть. Молчание создает множество смыслов. Оно может пролить свет на суть разговора или накрыть ее завесой тьмы. Правильное использование молчания является одной из величайших способностей в разговорном искусстве.

Наше безмолвие может служить подтверждением того, что мы сильно заинтересованы в том, что говорит другой человек. Это также может показать, что мы имеем хорошее самообладание и не станем поддерживать разговор, который может иметь негативные последствия.

Чем больше люди говорят, тем меньше правды в их словах. Бенджамин Франклин по этому поводу сказал так: «Важно не только уметь сказать нужную вещь в нужный момент, но и уметь не сказать ненужного, когда очень хочется» . Молчание помогает нам понять более глубокий смысл того, о чем идет речь.

Вам когда-нибудь приходилось участвовать в разговоре, в котором вы постоянно выжидали паузу со стороны собеседника, чтобы вставить свой ответ? Вместо того чтобы самому сделать паузу и вникнуть в сказанное собеседником, мы начинаем думать о том, как будет лучше озвучить свои мысли после того, как собеседник закончит говорить.

Культура часто влияет на наше непреднамеренное желание незамедлительно вставить свое слово, когда наступает пауза в разговоре. Умение замолчать, когда это нужно, требует практики и самоконтроля. Некоторые люди используют междометия вроде «ммм» или «эээ», чтобы сохранить свое место в разговоре. Это похоже на устную закладку, которая не позволяет собеседнику вставить свое слово. К сожалению, некоторые люди выступающие, например, из-за трибуны тоже начинают «экать» и «мэкать», забывая о том, что они участвуют в одностороннем общении, когда все остальные просто слушают.

Также необходимо понять, что всегда найдутся люди, которые будут неверно истолковывать ваше молчание. Некоторые люди будут воспринимать вашу паузу, как возможность незамедлительно вступить в разговор. Будучи лидерами, мы должны быть готовы помочь другим понять, как важно может быть молчание в разговоре. Когда мы говорим, наш мозг должен быть полностью занят тем, как сделать наши слова предельно ясными и понятными. В противном случае наши слова окажутся шумовым загрязнением. Помните, что эффективные руководители тратят 70% своего времени, на выслушивание других, и лишь 30% на разговоры.

Молчание - это мощное средство. Мы можем использовать молчание, чтобы усилить свое понимание и больше узнать об окружающих нас людях. Молчание может показать, что мы хорошо заботимся о любимом человеке, внимательно выслушивая его и поглощая его мысли. Один взгляд в глаза любимому человеку может сказать его сердцу больше, чем все поэтические слова в мире. Таким образом, молчание может оказать более сильное воздействие на человека, чем слова, которые мы произносим. С другой стороны молчание может стать оружием, когда мы намерены причинить боль кому-то или показать, что мы чем-то недовольны.

Искусству молчания можно научиться. Когда мы приучаемся к шуму, мы можем принять молчание за отсутствие понимания, а не за более глубокое понимание сказанного. Например, люди, выступающие в роли комиков, привыкли к тому, что их аудитория должна смеяться примерно 8 раз в минуту. Успешные комики знают, что если их аудитория молчит, то они все равно на верном пути, потому что молчание звучит громче смеха.

Насколько громко звучит ваше молчание в разговорах с другими людьми? Позволяет ли ваше молчание понять, что вы добились, чего хотели, и если нет, то, что вы можете сделать для того, чтобы лучше понять других и быть в свою очередь лучше понятым другими?